Año Nuevo Tibetano 2139:
El año nuevo tibetano, denominado “Losar” es una fiesta, que comparada con el año nuevo en occidente podría considerarse como una descripción inadecuada.
‘Losar’ es mucho más que solo un marcador entre dos años. Es un día en donde la religiosidad y la espiritualidad del pueblo tibetano, alcanza un profundo significado.
‘Losar’ son todos los días festivos del año, celebrados en una sola fecha, es la delicia para niños, adultos y familias quienes se reúnen con especial alegría, días en donde se reanudan amistades y se recuerda quienes son como pueblo y nación. Este año comienzan las celebraciones el 22 de Febrero fecha que corresponde al primer día del año tibetano 2139. Las festividades se prolongan por varios días, destacando entre estos, días auspiciosos tales como el 3º, 8º o 10º día entre otros.
Sin embargo, este año no habrá fuegos artificiales, ni intercambio de regalos, será un Losar triste…pero ¿cuántos ‘Losar’ tristes siguen marcado la historia del Tibet? Muchos, sin duda…, solo en el año recién pasado, la muerte voluntaria de 22 tibetanos inmolados en protesta a la represión china, ha sellado un año 2138 como un año colmado de dolor y pena.
Y aún cuando el pueblo del Tibet toma conciencia de que el dolor y el sufrimiento no son las únicas herramientas para una revolución de cambios, su grito desesperado es una decisión libre, así como su luto colectivo que se expresará con mayor fuerza en estos días de ‘Losar’. Ha sido en estos actos de inmolaciones que los tibetanos encontraron la única expresión de libertad. El disponer de sus vidas libremente es la única salida que vislumbran para que sus derechos sean respetados. El duelo colectivo y reflexión espiritual que están viviendo hoy, es un acto de resiliencia, de desafíos y por último de esperanza
¿Habrá que llegar a estos extremos para que el mundo escuche?
En todo caso ‘Losar’ será “conmemorado”, no “celebrado”, como un tributo a quienes dieron sus vidas en una lucha creciente por una soberanía cultural y social, piedra base y fundamento para construir una libertad política en esa nación.
Ana-María Clasing
miércoles 22 de febrero de 2012
martes 31 de enero de 2012
La disidencia llevada a la acción pacífica.
La disidencia llevada a la acción pacífica; “una elección pragmática más que ética”.
El teórico político Sr. Gene Sharp señala los efectos positivos de la disidencia pacífica a través de los años en la historia de las dictaduras del mundo. Señala también que al parecer los tiempos actuales están reafirmando la protesta no-violenta ante el descontento de todos los pueblos frente a sistemas opresores en el mundo. Y aunque en el pasado muchas protestas se manifestaron en revoluciones sangrientas y devastadoras, siempre estuvo presente la disidencia no violenta. Sin referirse a la pacífica disidencia de Mahatma Gandhi, mencionó sin embargo que durante el gobierno Nazi en Alemania, muchas mujeres alemanas se casaron con hombres judíos, una demostración de protesta no violenta, ni inspirada por motivos éticos-religiosos simplemente por la empatía ocurrida de ciertas ideas, incluso diversas, durante ese gobierno y que se plasmaron como protesta planificada. Quizás por razones humanitarias inherentes en el hombre, pero llevadas a cabo racionalmente y con conocimiento de causa.
Los sucesivos acontecimientos ocurridos en las zonas ocupadas del Tibet, han reflejado una demostración importante en el tema de la protesta no-violenta, y es llevada acabo mayoritariamente por tibetanos de 40 y menos años, ciudadanos que no conocieron al Tibet independiente, ni sus caminos espirituales tan arraigados por siglos en sus habitantes.
El descontento supera todo aquello, y los estimula a protestar con la razón y no mediante la violencia, la razón de lo justo nada más.
El método no violento de protestar por su libertad, su derecho a regir su propio país, conducirlo y desarrollarlo de manera tibetana, que ha perdurado por más 5 décadas es hoy un ejemplo para el mundo y corrobora que la protesta no-violenta cuenta con una fuerza indestructible que no conoce límites en el tiempo y que únicamente obedece a establecer la realidad de que Tibet es un país que ha sido hurtado.
El opresor por otro lado actúa con miedo, se desgasta e incrementa la violencia pero no avanza en su deseo de dominar al oprimido completamente.
Desde Marzo 2011 al menos 16 tibetanos han recurrido a la inmolación como protesta en contra del régimen opresor. El suicidio en estos casos no es considerado un acto violento sino una contribución profunda al llamado de atención y a la toma de conciencia sobre el sufrimiento extremo de todo un pueblo. La importancia que los tibetanos dan a la vida, refleja mediante estos actos la intensidad de su protesta, la comunidad internacional por su parte, con indolencia ejemplar refleja exactamente el opuesto y es que la vida no reviste el interés, ni la importancia que se supone debe tener.
Los recientes acontecimiento de Enero 30 y 31 señalan que este tipo de protesta no tiende a disminuir, sino que se ha calificado como una de las protestas más serias en contra del gobierno de Beijing realizada por tibetanos en casi cuatro años.
Las autoridades chinas han declarado que: “los esfuerzos por incrementar la presencia de la policía y de funcionarios chinos a todo nivel en las regiones tibetanas, debe proceder con el objeto de aumentar la inspección en caminos, monasterios, y registro de lideres disidentes.”
“Debemos actuar con fuerza en contra de todos los separatistas, en contra de las acciones criminales del Dalai Lama y de su “gente” y lograr nuestro objetivo de no permitir que ocurra ningún incidente más de esta naturaleza”
La BBC ha dicho (Martin Patience) que éstos comentarios destacan la gran preocupación en Beijing de que estas protestas se incrementen.
Un equipo de periodistas de la cadena CNN in situ, ha sido detenido por la policía y prohibida su cobertura en las áreas de disturbios.
Ana-María Clasing
www.protibetculture.blogspot.com
El teórico político Sr. Gene Sharp señala los efectos positivos de la disidencia pacífica a través de los años en la historia de las dictaduras del mundo. Señala también que al parecer los tiempos actuales están reafirmando la protesta no-violenta ante el descontento de todos los pueblos frente a sistemas opresores en el mundo. Y aunque en el pasado muchas protestas se manifestaron en revoluciones sangrientas y devastadoras, siempre estuvo presente la disidencia no violenta. Sin referirse a la pacífica disidencia de Mahatma Gandhi, mencionó sin embargo que durante el gobierno Nazi en Alemania, muchas mujeres alemanas se casaron con hombres judíos, una demostración de protesta no violenta, ni inspirada por motivos éticos-religiosos simplemente por la empatía ocurrida de ciertas ideas, incluso diversas, durante ese gobierno y que se plasmaron como protesta planificada. Quizás por razones humanitarias inherentes en el hombre, pero llevadas a cabo racionalmente y con conocimiento de causa.
Los sucesivos acontecimientos ocurridos en las zonas ocupadas del Tibet, han reflejado una demostración importante en el tema de la protesta no-violenta, y es llevada acabo mayoritariamente por tibetanos de 40 y menos años, ciudadanos que no conocieron al Tibet independiente, ni sus caminos espirituales tan arraigados por siglos en sus habitantes.
El descontento supera todo aquello, y los estimula a protestar con la razón y no mediante la violencia, la razón de lo justo nada más.
El método no violento de protestar por su libertad, su derecho a regir su propio país, conducirlo y desarrollarlo de manera tibetana, que ha perdurado por más 5 décadas es hoy un ejemplo para el mundo y corrobora que la protesta no-violenta cuenta con una fuerza indestructible que no conoce límites en el tiempo y que únicamente obedece a establecer la realidad de que Tibet es un país que ha sido hurtado.
El opresor por otro lado actúa con miedo, se desgasta e incrementa la violencia pero no avanza en su deseo de dominar al oprimido completamente.
Desde Marzo 2011 al menos 16 tibetanos han recurrido a la inmolación como protesta en contra del régimen opresor. El suicidio en estos casos no es considerado un acto violento sino una contribución profunda al llamado de atención y a la toma de conciencia sobre el sufrimiento extremo de todo un pueblo. La importancia que los tibetanos dan a la vida, refleja mediante estos actos la intensidad de su protesta, la comunidad internacional por su parte, con indolencia ejemplar refleja exactamente el opuesto y es que la vida no reviste el interés, ni la importancia que se supone debe tener.
Los recientes acontecimiento de Enero 30 y 31 señalan que este tipo de protesta no tiende a disminuir, sino que se ha calificado como una de las protestas más serias en contra del gobierno de Beijing realizada por tibetanos en casi cuatro años.
Las autoridades chinas han declarado que: “los esfuerzos por incrementar la presencia de la policía y de funcionarios chinos a todo nivel en las regiones tibetanas, debe proceder con el objeto de aumentar la inspección en caminos, monasterios, y registro de lideres disidentes.”
“Debemos actuar con fuerza en contra de todos los separatistas, en contra de las acciones criminales del Dalai Lama y de su “gente” y lograr nuestro objetivo de no permitir que ocurra ningún incidente más de esta naturaleza”
La BBC ha dicho (Martin Patience) que éstos comentarios destacan la gran preocupación en Beijing de que estas protestas se incrementen.
Un equipo de periodistas de la cadena CNN in situ, ha sido detenido por la policía y prohibida su cobertura en las áreas de disturbios.
Ana-María Clasing
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viernes 23 de diciembre de 2011
Homenajes de Fin de Año:
Cabe destacar entre estos aquel a Francisco Varela, quien a 10 años de su muerte sigue conmoviendo a notables científicos del mundo y de la comunidad científica chilena. Su connotada labor y aportes al estudio de las ciencias cognitivas (neurociencias), se hacen nuevamente presentes en el libro: “Las rutas de Francisco Varela (una cartografía)” editado por la Sra. Amy Cohen viuda de Varela, dos connotados chilenos del mundo de la ciencia, y la Universidad de Valparaíso.
En el marco de una serie de homenajes destinados a dar a conocer la vida y obra de Francisco Varela, destacan el homenaje realizado en el Congreso Nacional el día 30 de Noviembre 2011, en cuya ocasión se le otorgó la medalla de honor del Congreso. Luego el 7 de Diciembre, la Universidad de Valparaíso quiso rendirle su propio homenaje con el lanzamiento de este libro orientador de la obra de Varela, titulado “Las rutas de Francisco Varela (Una cartografía)” en el Aula Magna de la Universidad de Valparaíso/Chile. Y el 12 de Diciembre recién pasado, la proyección de un documental titulado “Francisco, Cisco Pancho” en la Cineteca Nacional de Santiago. Se lamenta, sin embargo la magra difusión de estos eventos, que constituyen un valioso patrimonio de las “mentes brillantes” de nuestro país, el cual denota hoy una tan lacerada educación.
Francisco Varela ahonda y describe paralelos entre el pensamiento filosófico budista de Arya Nagarjuna, erudito indio del S.II (denominado el primer pensador diáfano de la raza humana) sobre el estudio de las ciencias cognitivas y sus propias conclusiones en este campo. Ambos abarcan el tema de la existencia desde tres puntos; sujeto, relación y objeto. La existencia del mundo desde la perspectiva de un “yo” interrelacionado con ese mundo, no separado de este y a su vez influenciándolo plenamente.
Sus ideas no son meros reduccionismo intelectuales, sino que presenta científicamente la “experiencia humana” como principal ingrediente en este difícil vivir del hombre agarrado y apegado al mundo deseoso de encontrarle un fundamento.
Ana-María Clasing
En el marco de una serie de homenajes destinados a dar a conocer la vida y obra de Francisco Varela, destacan el homenaje realizado en el Congreso Nacional el día 30 de Noviembre 2011, en cuya ocasión se le otorgó la medalla de honor del Congreso. Luego el 7 de Diciembre, la Universidad de Valparaíso quiso rendirle su propio homenaje con el lanzamiento de este libro orientador de la obra de Varela, titulado “Las rutas de Francisco Varela (Una cartografía)” en el Aula Magna de la Universidad de Valparaíso/Chile. Y el 12 de Diciembre recién pasado, la proyección de un documental titulado “Francisco, Cisco Pancho” en la Cineteca Nacional de Santiago. Se lamenta, sin embargo la magra difusión de estos eventos, que constituyen un valioso patrimonio de las “mentes brillantes” de nuestro país, el cual denota hoy una tan lacerada educación.
Francisco Varela ahonda y describe paralelos entre el pensamiento filosófico budista de Arya Nagarjuna, erudito indio del S.II (denominado el primer pensador diáfano de la raza humana) sobre el estudio de las ciencias cognitivas y sus propias conclusiones en este campo. Ambos abarcan el tema de la existencia desde tres puntos; sujeto, relación y objeto. La existencia del mundo desde la perspectiva de un “yo” interrelacionado con ese mundo, no separado de este y a su vez influenciándolo plenamente.
Sus ideas no son meros reduccionismo intelectuales, sino que presenta científicamente la “experiencia humana” como principal ingrediente en este difícil vivir del hombre agarrado y apegado al mundo deseoso de encontrarle un fundamento.
Ana-María Clasing
Necesidades espirituales; ¿respuesta a un estado de angustia colectiva?
La situación global y nacional con respecto al ser humano, al significado más profundo de su presencia en este planeta, comienza a ser cuestionada por muchos. Quizás no es la primera vez en la historia de la humanidad que el hombre se ve presionado por su entorno al grado de sentirse en muchos casos asfixiado, pero pareciera que es por primera vez que éste comienza a tomar mayor conciencia de su situación y de su “sí-mismo”. Sin embargo, esta toma de conciencia, aunque positiva en la senda hacia una solución y recuperación, no siempre implica una sanación total. Debe el ser humano entrar en una búsqueda interna intensa y esclarecer mecanismos que no partan desde una plataforma ego-centrista sino que integradora desde el primer instante. (El budismo lo llama buscar el conocimiento prístino que yace dentro de todos y que es naturalmente altruista.) Ante esta búsqueda, manifestada a raíz de una ‘toma de conciencia’ y que en muchos casos deja al sujeto en un estado de angustiante perplejidad, aparecen como salvavidas flotando luego de un ‘titánico’ naufragio, las ofertas en el mercado; prácticas espirituales que prometen soluciones en el dolor con técnicas que otorgan felicidad, armonía e incluso prosperidad económica.
En tiempos antiguos, los consejos de un sabio eran escuchados pero siempre debían ser escrutados y analizados, no porque reinara la desconfianza, sino que porque se le daba cabal importancia a los resultados de una búsqueda interior llevada a cabo a través de una meditación analítica inteligente. Generalmente estos resultados eran empáticos entre sí y concluían con un factor sanador que trascendía la individualidad y el egocentrismo. Estas técnicas se difundieron hace más de 2600 años con un propósito honesto y benéfico, en donde la responsabilidad y la ética jugaban un papel primordial.
Hoy, el hombre debe lidiar con un apuro y apego neurótico individualista que lo oprime y que en el mejor de los casos le señala buscar una “salvación rápida” que principalmente se centre en sí mismo, en su propio confort y bienestar. No tiene tiempo para la reflexión, prima en él el apuro por la sobrevivencia material, en un mundo que le exige efectividad al 100%, sin compasión alguna y resultados concretos que beneficien a una sociedad que ya se ha inscrito en la carrera consumista. Entonces, forzado a buscarle un sentido a la vida, recurre a uno de esos salvavidas, compra un paquete de estudios que le proporcionan información fácil de digerir, que no le tome mucho tiempo, pero que, de algún modo, le alivia su conciencia pensando que está haciendo algo al respecto y que esto le proporciona una mejor acogida en su grupo social. El estudio de mercado con su ojo oportunista, sin embargo, no dejará pasar esta oportunidad tampoco y le brindará a este hombre lo que está necesitando angustiosamente.
Se manifiesta así, la ley de la interdependencia, lo que se añora y anhela con tanta intensidad genera una reacción. Sin embargo, en muchos casos la respuesta no es lo suficientemente profunda como para generar alivio, además proviene del exterior, es autoritaria y majaderamente consejera, no conoce el interior de cada individuo, consecuentemente la ansiedad se vuelve a apoderar de éste y el mundo se siente girar como en una licuadora.
Sabios de antaño, hablaron de la influencia y poder de nuestro pensar, ese evento mental tan trivialmente ejercido por todos es capaz de proporcionar un efecto que puede ser poderosamente positivo o negativo, por lo tanto se requiere de un análisis y de un estudio profundo acerca de sus características y funciones. Solo así se logrará comprender nuestro actuar y su interacción dentro del planeta.
Ana-María Clasing
En tiempos antiguos, los consejos de un sabio eran escuchados pero siempre debían ser escrutados y analizados, no porque reinara la desconfianza, sino que porque se le daba cabal importancia a los resultados de una búsqueda interior llevada a cabo a través de una meditación analítica inteligente. Generalmente estos resultados eran empáticos entre sí y concluían con un factor sanador que trascendía la individualidad y el egocentrismo. Estas técnicas se difundieron hace más de 2600 años con un propósito honesto y benéfico, en donde la responsabilidad y la ética jugaban un papel primordial.
Hoy, el hombre debe lidiar con un apuro y apego neurótico individualista que lo oprime y que en el mejor de los casos le señala buscar una “salvación rápida” que principalmente se centre en sí mismo, en su propio confort y bienestar. No tiene tiempo para la reflexión, prima en él el apuro por la sobrevivencia material, en un mundo que le exige efectividad al 100%, sin compasión alguna y resultados concretos que beneficien a una sociedad que ya se ha inscrito en la carrera consumista. Entonces, forzado a buscarle un sentido a la vida, recurre a uno de esos salvavidas, compra un paquete de estudios que le proporcionan información fácil de digerir, que no le tome mucho tiempo, pero que, de algún modo, le alivia su conciencia pensando que está haciendo algo al respecto y que esto le proporciona una mejor acogida en su grupo social. El estudio de mercado con su ojo oportunista, sin embargo, no dejará pasar esta oportunidad tampoco y le brindará a este hombre lo que está necesitando angustiosamente.
Se manifiesta así, la ley de la interdependencia, lo que se añora y anhela con tanta intensidad genera una reacción. Sin embargo, en muchos casos la respuesta no es lo suficientemente profunda como para generar alivio, además proviene del exterior, es autoritaria y majaderamente consejera, no conoce el interior de cada individuo, consecuentemente la ansiedad se vuelve a apoderar de éste y el mundo se siente girar como en una licuadora.
Sabios de antaño, hablaron de la influencia y poder de nuestro pensar, ese evento mental tan trivialmente ejercido por todos es capaz de proporcionar un efecto que puede ser poderosamente positivo o negativo, por lo tanto se requiere de un análisis y de un estudio profundo acerca de sus características y funciones. Solo así se logrará comprender nuestro actuar y su interacción dentro del planeta.
Ana-María Clasing
viernes 9 de diciembre de 2011
Francisco Varela; un legado que comienza a vislumbrarse
(Homenaje a su viuda Sra. Amy Cohen de Varela, quien visita Chile en estos días.)
Este año se cumplen 10 años de la muerte de este gran hombre, biólogo y neurocientista dedicado al estudio de la fenomenología de la vida. En su país de origen, Chile, no se le recuerda mucho como tampoco su importante legado al mundo de la ciencia, o quizás solo se le brinda el lugar de ‘un científico más’ en el mundo. Para la comunidad budista en occidente sin embargo, Varela pasa a ser un trascendental nexo entre las tradiciones contemplativas de este sendero espiritual y el estudio científico de la mente.A Francisco Varela no se le han reconocido sus realizaciones contemplativas que a través de sus prácticas dirigidas a la transformación de la mente, logran desmontar en alguna medida la actitud dualista natural de los hombres. Dar crédito a estas prácticas no es lo común, sin embargo Francisco Varela se fundió en ellas y reconoció como biólogo y científico el gran aporte del budismo a la fenomenología de la experiencia.En uno de sus libros señala: “… una de las cosas hermosas que nos da la tradición budista, no es su mayor o menor ingenuidad, ya que los budistas son tan dualistas como nosotros; sino su tradición filosófica y su fenomenología de la experiencia. El budismo nunca ha perdido de vista esto;…el budismo es una verdadera mina de oro de observaciones acumuladas, de pragmática, de know-how…, son 25 siglos de experiencia…” y describe al budismo como: “una fenomenología aplicada, que tiene el rigor en la filosofía y el enraizamiento en la práctica,”… “tienen en común con la ciencia, el terreno de la experiencia, el terreno del examen y el terreno de la autocrítica…”No podemos dejar de mencionar la gran empatía surgida entre Francisco Varela y la figura emblemática de S.S. el XIV Dalai Lama, ambos se interesan en estos aspectos de la ciencia y de la tradición budista, cada uno especializado en lo suyo aporta al otro su mayor experiencia. En la reunión anual de la Sociedad de Neurociencias en Washington D.C. el Dalai Lama señaló: “…las áreas específicas de la ciencia que he explorado a través de los años han sido la física subatómica, cosmología, biología y psicología. Debido a mi limitada experiencia en estos campos, me siento profundamente en deuda y agradecido por las horas de generosidad compartidas conmigo, de quienes fueron mis profesores en mecánica cuántica, Carl von Weiszacker y David Bohm y en el campo de la biología, especialmente la neurociencia, mis agradecimientos son para Robert Livingstone y Francisco Varela…”Y agregó:“la orientación de la tradición budista ha sido principalmente el entendimiento de la mente humana y sus variadas funciones. El supuesto aquí es que a través del logro de una interiorización en la psiquis humana podamos encontrar medios de transformación de nuestros pensamientos, emociones y de las tendencias detrás de estos y así lograr una vida más plena y satisfactoria. Es en este contexto que la tradición budista ha desarrollado una rica clasificación de estados mentales y de técnicas contemplativas para refinar cualidades mentales específicas.”Este es quizás el mayor hallazgo perpetrado por Varela, sus secuelas están aún por verse en la profundidad y dimensiones que corresponda.Francisco Varela fue pieza clave en la formación del Instituto “Mind &Life” que hoy cuenta con la colaboración y el aporte científico de destacados profesionales, como también de destacados maestros espirituales del budismo.Ana-María Clasing
Este año se cumplen 10 años de la muerte de este gran hombre, biólogo y neurocientista dedicado al estudio de la fenomenología de la vida. En su país de origen, Chile, no se le recuerda mucho como tampoco su importante legado al mundo de la ciencia, o quizás solo se le brinda el lugar de ‘un científico más’ en el mundo. Para la comunidad budista en occidente sin embargo, Varela pasa a ser un trascendental nexo entre las tradiciones contemplativas de este sendero espiritual y el estudio científico de la mente.A Francisco Varela no se le han reconocido sus realizaciones contemplativas que a través de sus prácticas dirigidas a la transformación de la mente, logran desmontar en alguna medida la actitud dualista natural de los hombres. Dar crédito a estas prácticas no es lo común, sin embargo Francisco Varela se fundió en ellas y reconoció como biólogo y científico el gran aporte del budismo a la fenomenología de la experiencia.En uno de sus libros señala: “… una de las cosas hermosas que nos da la tradición budista, no es su mayor o menor ingenuidad, ya que los budistas son tan dualistas como nosotros; sino su tradición filosófica y su fenomenología de la experiencia. El budismo nunca ha perdido de vista esto;…el budismo es una verdadera mina de oro de observaciones acumuladas, de pragmática, de know-how…, son 25 siglos de experiencia…” y describe al budismo como: “una fenomenología aplicada, que tiene el rigor en la filosofía y el enraizamiento en la práctica,”… “tienen en común con la ciencia, el terreno de la experiencia, el terreno del examen y el terreno de la autocrítica…”No podemos dejar de mencionar la gran empatía surgida entre Francisco Varela y la figura emblemática de S.S. el XIV Dalai Lama, ambos se interesan en estos aspectos de la ciencia y de la tradición budista, cada uno especializado en lo suyo aporta al otro su mayor experiencia. En la reunión anual de la Sociedad de Neurociencias en Washington D.C. el Dalai Lama señaló: “…las áreas específicas de la ciencia que he explorado a través de los años han sido la física subatómica, cosmología, biología y psicología. Debido a mi limitada experiencia en estos campos, me siento profundamente en deuda y agradecido por las horas de generosidad compartidas conmigo, de quienes fueron mis profesores en mecánica cuántica, Carl von Weiszacker y David Bohm y en el campo de la biología, especialmente la neurociencia, mis agradecimientos son para Robert Livingstone y Francisco Varela…”Y agregó:“la orientación de la tradición budista ha sido principalmente el entendimiento de la mente humana y sus variadas funciones. El supuesto aquí es que a través del logro de una interiorización en la psiquis humana podamos encontrar medios de transformación de nuestros pensamientos, emociones y de las tendencias detrás de estos y así lograr una vida más plena y satisfactoria. Es en este contexto que la tradición budista ha desarrollado una rica clasificación de estados mentales y de técnicas contemplativas para refinar cualidades mentales específicas.”Este es quizás el mayor hallazgo perpetrado por Varela, sus secuelas están aún por verse en la profundidad y dimensiones que corresponda.Francisco Varela fue pieza clave en la formación del Instituto “Mind &Life” que hoy cuenta con la colaboración y el aporte científico de destacados profesionales, como también de destacados maestros espirituales del budismo.Ana-María Clasing
El propósito de la vida
El propósito de la vida
(Extracto del libro “El propósito de la vida” por Tenzin Gyatso)
Una importante pregunta yace más allá de nuestra experiencia, sea que pensemos en ella conscientemente o no: ¿ Cual es el propósito de la vida?
He reflexionado mucho sobre ésta pregunta y me gustaría compartir con ustedes dichas reflexiones, con la esperanza de que estas puedan ser de beneficio para todos ustedes en forma directa y práctica.
Yo creo que el propósito de la vida es ser feliz. Desde el momento del nacimiento cada ser humano desea la felicidad y no el sufrimiento. Este deseo no se ve alterado ni por el condicionamiento social, ni por la educación, ni por la ideología que se profese. Desde lo más profundo de nuestro ser, nosotros simplemente deseamos el contentamiento, la felicidad. Ignoro si en el universo con sus innumerables galaxias, estrellas y planetas exista un significado más profundo a este respecto, lo que sí está claro es que nosotros, los humanos que habitamos esta tierra enfrentamos día a día la tarea de procurar la felicidad.
Por lo tanto, es muy importante descubrir qué es lo que genera el mayor grado de felicidad.
Como alcanzar la felicidad.
Para comenzar debo decir que es posible dividir todas las clases de felicidad y de sufrimiento en dos categorías principales: la mental y la física. De las dos, la mente es la que ejerce la mayor influencia en la mayoría de nosotros. A excepción de que estemos gravemente enfermos o desprovistos de las necesidades básicas, nuestra condición física juega un papel secundario en la vida. Cuando el cuerpo está contento, nosotros virtualmente lo ignoramos sin embargo, la mente lo registra todo no importa cuan pequeño sea el evento que se está viviendo. En consecuencia, debemos consagrar nuestros más serios esfuerzos para conseguir la paz mental y alcanzar mediante ésta la felicidad física del cuerpo también.
Traducido por : Ana-María Clasing
(Extracto del libro “El propósito de la vida” por Tenzin Gyatso)
Una importante pregunta yace más allá de nuestra experiencia, sea que pensemos en ella conscientemente o no: ¿ Cual es el propósito de la vida?
He reflexionado mucho sobre ésta pregunta y me gustaría compartir con ustedes dichas reflexiones, con la esperanza de que estas puedan ser de beneficio para todos ustedes en forma directa y práctica.
Yo creo que el propósito de la vida es ser feliz. Desde el momento del nacimiento cada ser humano desea la felicidad y no el sufrimiento. Este deseo no se ve alterado ni por el condicionamiento social, ni por la educación, ni por la ideología que se profese. Desde lo más profundo de nuestro ser, nosotros simplemente deseamos el contentamiento, la felicidad. Ignoro si en el universo con sus innumerables galaxias, estrellas y planetas exista un significado más profundo a este respecto, lo que sí está claro es que nosotros, los humanos que habitamos esta tierra enfrentamos día a día la tarea de procurar la felicidad.
Por lo tanto, es muy importante descubrir qué es lo que genera el mayor grado de felicidad.
Como alcanzar la felicidad.
Para comenzar debo decir que es posible dividir todas las clases de felicidad y de sufrimiento en dos categorías principales: la mental y la física. De las dos, la mente es la que ejerce la mayor influencia en la mayoría de nosotros. A excepción de que estemos gravemente enfermos o desprovistos de las necesidades básicas, nuestra condición física juega un papel secundario en la vida. Cuando el cuerpo está contento, nosotros virtualmente lo ignoramos sin embargo, la mente lo registra todo no importa cuan pequeño sea el evento que se está viviendo. En consecuencia, debemos consagrar nuestros más serios esfuerzos para conseguir la paz mental y alcanzar mediante ésta la felicidad física del cuerpo también.
Traducido por : Ana-María Clasing
martes 1 de noviembre de 2011
"Terrorismo disfrazado en Tibet"
Terrorismo disfrazado” en Tíbet;
Esta declaración se pasa definitivamente de la raya.!!! Hemos escuchado muchas acusaciones en contra del Dala Lama y mucho se escribe en contra de su gobierno en exilio, pero esto, creo, ha sido el broche de oro: (en relación las inmolaciones ocurridas en Ngaba recientemente)-“A raíz de los incidentes, las fuerzas por la independencia del Tíbet en el extranjero y el grupo del Dalai Lama no criticaron los casos sino que por el contrario glorificaron tales casos e incitaron a más gente a copiarlos” dijo el vocero Jiang Yu en una rueda de prensa diaria. “Como sabemos, tal actividad separatista al costo de la vida humana es violencia y terrorismo disfrazado”.
Sabrá China qué significa ser budista, para el Dalai Lama? Sabrá el Sr. Jiang Yu realmente algo sobre budismo? Sobre el principio budista de Ahimsa o de no violencia? Sobre la responsabilidad y cuidado que implica poseer un “simple” cuerpo humano?.
La primera acogida del budismo en China, comenzó en el S.I (A.D.) cuando llegaron los primeros emisarios budistas enviados por las dinastías reinantes del norte de la India y el budismo pudo arraigarse en China en medio de una fuerte mayoría que seguía a Confucio. Pudo incluso, con su influencia, sentar las bases del budismo en Japón, que luego prosperó en ese país también. Sin embargo, todo aquél budismo en China se desmanteló por completo y se le tildó de veneno, el ‘opio del pueblo’. De esto, hace más de 60 años.
Cabe preguntarse entonces ¿qué pretende la RPC inmiscuyendo sus narices en asuntos religiosos ahora? Repentinamente y cada vez más y más, China es experta en asuntos budistas, decide sobre las reglas en los monasterios y ordenaciones de monjes, sobre los preceptos budistas, sobre las liturgias, los ritos, las iniciaciones, las enseñanzas e incluso sobre los renacimientos, prohibiendo la mayoría de estos.
Deberá quizás entonces, muy pronto, también legislar sobre los principios de causa y efecto, sobre la naturaleza de los fenómenos y la naturaleza de la mente, introduciéndose en la conciencia de cada meditador practicante budista para escrutar y calificar los pensamientos de cada quien. ¡¡¡Uff!!! Ardua labor la que se han propuesto.
El problema es que difícilmente lo lograrán, por lo que habrá que seguir reprimiendo, golpeando, silenciando y evidentemente justificando sus metodologías por el bien de China y su defensa del ‘terrorismo disfrazado liderado por el Dalai Lama y su "banda".
Cuando se ejerce tanto odio contra todo un pueblo y durante tanto tiempo, es muy difícil no comprender su angustia y desespero aún cuando no se justifiquen por ningún motivo los actos de auto-inmolación cometidos. Quienquiera que se ponga en los zapatos de Tíbet, deberá reflexionar y cuestionarse sobre cuál es el límite de la indiferencia humana frente a estos hechos.
¡¡¡Larga vida para el Dalai Lama!!!!
Esta declaración se pasa definitivamente de la raya.!!! Hemos escuchado muchas acusaciones en contra del Dala Lama y mucho se escribe en contra de su gobierno en exilio, pero esto, creo, ha sido el broche de oro: (en relación las inmolaciones ocurridas en Ngaba recientemente)-“A raíz de los incidentes, las fuerzas por la independencia del Tíbet en el extranjero y el grupo del Dalai Lama no criticaron los casos sino que por el contrario glorificaron tales casos e incitaron a más gente a copiarlos” dijo el vocero Jiang Yu en una rueda de prensa diaria. “Como sabemos, tal actividad separatista al costo de la vida humana es violencia y terrorismo disfrazado”.
Sabrá China qué significa ser budista, para el Dalai Lama? Sabrá el Sr. Jiang Yu realmente algo sobre budismo? Sobre el principio budista de Ahimsa o de no violencia? Sobre la responsabilidad y cuidado que implica poseer un “simple” cuerpo humano?.
La primera acogida del budismo en China, comenzó en el S.I (A.D.) cuando llegaron los primeros emisarios budistas enviados por las dinastías reinantes del norte de la India y el budismo pudo arraigarse en China en medio de una fuerte mayoría que seguía a Confucio. Pudo incluso, con su influencia, sentar las bases del budismo en Japón, que luego prosperó en ese país también. Sin embargo, todo aquél budismo en China se desmanteló por completo y se le tildó de veneno, el ‘opio del pueblo’. De esto, hace más de 60 años.
Cabe preguntarse entonces ¿qué pretende la RPC inmiscuyendo sus narices en asuntos religiosos ahora? Repentinamente y cada vez más y más, China es experta en asuntos budistas, decide sobre las reglas en los monasterios y ordenaciones de monjes, sobre los preceptos budistas, sobre las liturgias, los ritos, las iniciaciones, las enseñanzas e incluso sobre los renacimientos, prohibiendo la mayoría de estos.
Deberá quizás entonces, muy pronto, también legislar sobre los principios de causa y efecto, sobre la naturaleza de los fenómenos y la naturaleza de la mente, introduciéndose en la conciencia de cada meditador practicante budista para escrutar y calificar los pensamientos de cada quien. ¡¡¡Uff!!! Ardua labor la que se han propuesto.
El problema es que difícilmente lo lograrán, por lo que habrá que seguir reprimiendo, golpeando, silenciando y evidentemente justificando sus metodologías por el bien de China y su defensa del ‘terrorismo disfrazado liderado por el Dalai Lama y su "banda".
Cuando se ejerce tanto odio contra todo un pueblo y durante tanto tiempo, es muy difícil no comprender su angustia y desespero aún cuando no se justifiquen por ningún motivo los actos de auto-inmolación cometidos. Quienquiera que se ponga en los zapatos de Tíbet, deberá reflexionar y cuestionarse sobre cuál es el límite de la indiferencia humana frente a estos hechos.
¡¡¡Larga vida para el Dalai Lama!!!!
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